Афоризмы из Махабхараты
Важнейшая из двух древнеиндийских эпических поэм (вторая — «Рамаяна»). В «Махабхарате», формировавшейся всю вторую половину I тысячелетия до н. э., 90 тысяч стихов.
Страдает изгнанный из касты, о царь, страдает также неимущий. Я не вижу разницы между изгнанным из касты и неимущим. Ведь повсюду все действия проистекают от увеличивающихся и накапливающихся богатств, как реки вытекают из гор. О, владыка! От богатства — и Дхарма (добродетельность человека), и любовь, и само небо. Даже поддержание жизни человека невозможно без богатства.
-У человека, лишенного богатства и поэтому неразумного, все действия прекращаются, как мелкие ручьи пересыхают летом!
-У кого богатство — у того друзья, родственники, тот настоящий человек на свете, — тот пандит (образованный человек).
-Бедняка, стремящегося к богатству, в его поисках ожидает только неудача. Богатства заманиваются богатствами, как дикие слоны прирученными слонами.
-О, владыка! Дхарма, любовь, небо, радость, гнев, ученость, самообладание — все это происходит от богатства.
-От имущества возникает семья, от имущества проистекает дхарма. О лучший из людей, не для бедняка этот свет и тот свет.
Будда означает Просветленный. Это эпитет Сиддхартхи Гаутамы, основоположника буддизма, жившего с 623 по 544 г. до н. э. (другая версия — с 563 по 484 г. до н. э.). По преданию, он был любимым сыном царя, здоровым и счастливым. В двадцать лет он счастливо женился, но, видя вокруг себя много горя и страданий, однажды ночью, после рождения сына, Гаутама ушел из дома и начал Великое Отречение, бродя по Индии, встречаясь с мудрецами, отшельниками, землепашцами, нищими. Он без конца размышлял о мире, о смысле жизни и о пути спасения.
Афоризмы и высказывания – Трипитака
Иногда называется «Типитака» — «три корзины закона» — собрание буддийских текстов, созданных в V—III вв. до н. э. и впервые записанных на Цейлоне в 80 г. до н. э. Через шесть лет после начала странствий, оказавшись поздним вечером под деревом и предаваясь раздумьям, он стал Просветленным — Буддой. Ниже приводятся отрывки из «Трипитаки».
…И вот там, в уединении, Благословенному (т. е. Будде), погрузившемуся в размышления, пришли вот какие мысли: «Я овладел этим учением, глубоким, трудным для понимания, трудным для постижения, умиротворяющим. Высоким, находящимся за пределами того, что доступно рассудку, тонким, понятным только для мудрых. Между тем люди отдаются привязанности, находятся во власти привязанности, видят удовольствие в привязанности. И этим людям, отдавшимся привязанности, трудно понять, что такое причинная связанность и взаимозависимое происхождение (ведущее к переселению души после смерти человека в новое живое тело), особенно же трудно понять им, что значит угасание всех санскар (волевых импульсов личности), отказ от всего, что способствует перерождению, уничтожение жажды (постоянной, неосознанной устремленности человека, его привязанности к жизни — настоящей и будущей, к миру чувственных удовольствий), уничтожение страсти, подавление чувств, нирвана (высшее состояние бытия личности, предполагающее полное освобождение от всего, что связано с непостоянством, и освобождение от страдания). Но если я стану проповедовать учение, а люди не будут понимать его, это для меня только усталость и изнурение.
И вот Благословенному пришли на ум такие прежде не слышанные гатхи: В том, что с таким трудом постиг я, Зачем других наставлять стану?
Ведь тому, кто охвачен враждой и страстью, Нелегко постичь это ученье.
Предавшись страсти, тьмой объятые,
Они не поймут того, что тонко,
Что глубоко и трудно для постиженья,
Что против течения их мысли.
-И когда Благословенный задумался над этим, ум его стал склоняться к бездействию, к тому, чтобы не проповедовать учение. Но Брахма Сахам-пати — один из обитателей высших небесных сфер — явился перед Буддой и призвал его проповедовать учение. Внимая уговорам Брахмы, Благословенный, преисполненный сочувствием ко всем живым существам, оглядел мир своим оком просветленного… и обратился к Брахме Сахампати с такими гатхами: Широко открыта дверь «бессмертной» для тех, кто слышит. Да отвратятся от шраду-хи (т. е. от брахманизма).
«Благословенный дает мне понять, что он будет проповедовать учение», — и, поклонившись Благословенному, тут же исчез.
…Есть две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира: одна крайность предполагает жизнь, погруженную в желания, связанную с мирскими наслаждениями, это жизнь низкая, темная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании; это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, татхагата во время просветления постиг средний путь, путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему Знанию, к просветлению, к нирване. Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильные усилия, правильная память, правильное сосредоточение.
-А вот благая истина о том, что существует страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, разъединение с тем, что приятно, — страдание, когда нет возможности достичь желаемого — это тоже страдание.
-А вот благая истина о том, что страдание имеет причину. Это жажда, ведущая к перерождению, связанная с наслаждением и страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом.
-А вот благая истина о том, что страдание может быть уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.
-А вот благая истина о том, что есть путь, ведущий к уничтожению страдания: это благой восьмеричный путь.
